Francia, fine vita: la possibilità di scegliere
L’ex presidente della Federazione protestante di Francia Clavairoly: sulle questioni di fine vita, «I protestanti avrebbero dovuto sostenere la responsabilità personale della scelta»
Nel 2023, il pastore François Clavairoly, ex presidente della Federazione Protestante di Francia (FPF), partecipò alla presentazione di un libro su religione e cure di fine vita , curato e coordinato dall’antropologa Laëtitia Atlani-Duault insieme ad altre personalità religiose e intellettuali. La sua posizione sulle questioni relative al fine vita si era evoluta e si trovò in disaccordo con altri leader religiosi presenti. Richiamandosi all’etica della sofferenza di Paul Ricoeur, si interrogò sull’opportunità di modificare la legge.
Nel 2024, si espresse a favore di una legge sul suicidio assistito. La legge “deve osare rispettare la coscienza del credente affinché egli possa scegliere, in nome della sua libertà in Cristo, proprio una libertà non teorica ma radicata nel presente. Deve osare lasciare il cristiano libero di partecipare all’esercizio stesso della sua responsabilità civica e di valutare la possibilità di includere nella legge nuove opzioni accettabili, anche da parte di persone di fede consapevoli dei propri limiti “, scrisse all’epoca.
Alcuni punti di analisi
La legge è stata approvata il 15 luglio, François Clavairoly offre alcuni spunti di analisi:
La democrazia ha resistito
L’iter parlamentare è stato lungo. Il sistema democratico funziona, e ne sono contento.
I vescovi si sono impegnati molto.
Discutendo in pubblico e scrivendo direttamente ai rappresentanti delle loro diocesi, i vescovi cattolici hanno alimentato il dibattito. Brandendo la minaccia della scomunica ed esercitando pressioni sulle coscienze, alcuni purtroppo hanno abbandonato del tutto la discussione.
“Rottura antropologica”?
L’argomento di una “rottura antropologica” è stato spesso avanzato e ripetuto dagli oppositori della legge. Questa espressione attivista è stata utilizzata in particolare negli ambienti religiosi e medici. Priva di un reale fondamento accademico, era già stata impiegata nei dibattiti sul matrimonio tra persone dello stesso sesso , sulla procreazione medicalmente assistita e ora sulle questioni di fine vita. Spesso ha agito come una parola tabù, soffocando il dibattito anziché aprirlo.
Come tutti sanno, da molti anni belgi , olandesi, spagnoli, svizzeri, canadesi, tedeschi… legiferano con cautela su queste questioni relative al suicidio assistito: ciò non toglie loro di essere esseri umani, né democratici, né tantomeno cristiani cattolici o protestanti.
Teologicamente carente
Dal canto suo, il testo della FPF rimane, a mio avviso, teologicamente carente. Insiste sulla necessità di garanzie procedurali, sui rischi di abuso, sulla pesante responsabilità medica – tutte cose già documentate altrove – e questo è certamente vero. Tuttavia, la commissione “Etica” ha a malapena affrontato o articolato temi fondamentali come la sovranità e la grazia di Dio, la creazione e la salvezza, il senso della vita, la libertà umana, la vocazione della Chiesa, la lotta contro il male e la sofferenza, la speranza e la compassione, o l'”etica della sofferenza” di Paul Ricœur.
L’impressione (ma è solo un’impressione?) è che l’approccio medico o sociologico abbia quasi prevalso sulla teologia. Un principio è stato giustamente enunciato: l’etica situazionale. Ma l’enfasi sui rischi, sugli abusi, sulle paure e sulle diverse e variegate situazioni ha impoverito un discorso che avrebbe dovuto aiutarci ad andare avanti in mezzo alla sofferenza umana e alla tragedia della vita.
Mobilitazione cattolica su larga scala
Questo discorso impoverito mi preoccupa perché non offre promesse e lascia tutti smarriti. Di fronte a una mobilitazione cattolica di ampio respiro e di alto livello, pochi teologi protestanti si sono espressi o hanno osato far sentire la propria voce. Rimango quindi stupito e sorpreso, a volte completamente solo nel presentare una prospettiva diversa. Fortunatamente, i teologi Antoine Nouis, sulle pagine di Réforme , e Olivier Abel, teologo, hanno coraggiosamente condiviso le loro riflessioni teologiche.
L’imbarazzo della scelta
Questa legge, in sostanza, aggiunge semplicemente un’altra opzione, aprendo un nuovo campo, un’altra possibile scelta. Si colloca chiaramente in un’epoca e in una società segnate da un capitalismo che produce scelte, ci inonda di scelte, ci costringe persino a scegliere – cibo, partner, identità, beni, opinioni… fino al punto di sentirci a disagio – eppure nessuno ne chiede l’abolizione in nome degli eccessi che genera. Perché allora una legge non potrebbe consentire una scelta su ciò che riguarda più decisivamente ogni individuo: il proprio fine, nell’ora di massima angoscia e sofferenza insopportabile, e proprio nel momento in cui, in questo momento di solitudine, ci si aspetta aiuto e solidarietà?
Una dottrina, certamente, può decidere in anticipo, autorevolmente, dicendo di no a tutto ciò. E quindi rassicurare con il fatto stesso di una risposta definitiva. A mio avviso, i protestanti avrebbero dovuto argomentare più chiaramente a favore della responsabilità personale della scelta in una data situazione – hairesis , in greco, prima di essere un insulto, significa scegliere – articolando la possibilità di questa scelta con l’indissolubile legame di solidarietà tra famiglie, professione medica e società. Questa è la nostra storia spirituale, e quindi non vedo motivi per condannare questa legge, una legge che è al tempo stesso sorprendentemente incentrata sulla sfera intima e, seppur imperfettamente, richiede i meccanismi e le garanzie più necessari della fraternità del corpo sociale.