Nativi americani: siamo di fronte a un nuovo genocidio?

Tony Kireopoulos, segretario generale associato del Consiglio nazionale delle chiese cristiane negli Stati Uniti si interroga su come uomini di fede possano aver compiuto simili atrocità a danno del loro prossimo

Tony Kireopoulos, segretario generale associato del National Council of Churches Usa, il Consiglio nazionale delle chiese cristiane negli Stati Uniti, è autore di una accorata lettera di denuncia a seguito dei drammatici ritrovamenti di centinaia di corpi di nativi americani in cimiteri connessi a scuole cattoliche in Canada, per lo più giovani studenti. Kireopoulos, alla luce anche delle prossime ricerche che rischiano di svelare un quadro ancor più drammatico, si interroga con drammaticità sul perché uomini di fede possano arrivare a perpetrare quello che appare un nuovo genocidio.

Qui di seguito il testo della lettera:

«Le recenti notizie sulle fosse comuni e non contrassegnate nelle scuole residenziali canadesi sono sconvolgenti. In effetti, senza voler ignorare il Sentiero delle Lacrime (il percorso attraverso cui i nativi americani venivano deportati nelle terre loro attribuite dal governo, ndr) e altri abusi a danno dei popoli indigeni nel nostro Paese, gli Stait Uniti, il destino dei bambini indigeni nelle scuole residenziali canadesi, gestite dalle chiese per conto del governo, è di particolare tristezza e orrore.

Le scoperte, diverse settimane fa a Kamloops, nella Columbia Britannica, e pochi giorni fa a Marieval, nel Saskatchewan, hanno focalizzato le autorità canadesi sulla storia secolare delle scuole residenziali e sull'eredità in corso; scuole che avevano lo scopo di assimilare le popolazioni autoctone. I leader del governo e degli indigeni hanno definito tale pratica una forma differente di genocidio ed è in corso un'indagine a livello di sistema su altre scuole e cimiteri. Di conseguenza, un'indagine simile si svolgerà nei siti delle scuole dei nativi americani negli Stati Uniti, dove l'esperienza dei popoli indigeni è parallela a quella di quelli in Canada. Questa tragedia in corso pone la domanda: siamo, infatti, di fronte a un altro genocidio?

Sollevo questa domanda da un particolare punto di vista. Nel 2004 ho avuto l'onore di recarmi in Ruanda e di partecipare a una consultazione del Consiglio ecumenico delle chiese sulla dignità umana per commemorare il decimo anniversario del genocidio ruandese. Nello stesso anno, ho ospitato una presentazione di Samantha Power, che aveva recentemente pubblicato il suo libro vincitore del Premio Pulitzer, A Problem from Hell: America and the Age of Genocide (New York: Basic Books, 2002), e la cui carriera come avvocata per i diritti avrebbe continuato a portarla ai più alti livelli del governo degli Stati Uniti. Ho continuato a servire nella direzione del consiglio di amministrazione della Save Darfur Coalition e della sua organizzazione seguente, United to End Genocide (come presidente), e ho anche partecipato a riunioni della comunità delle Nazioni Unite sulla responsabilità di proteggere, spingendo una risoluzione del Consiglio nazionale delle chiese che approva tale principio. Inoltre, ho convocato una consultazione del Ncc sulla complicità delle chiese nel genocidio e in seguito ho contribuito al lavoro di un gruppo di studio "Violenza in un'era di genocidio", che è stato pubblicato collettivamente come "Violenza razziale e responsabilità delle chiese"  in una sezione dedicata di un numero speciale del Journal of Ecumenical Studies (2020: 55, 1). È con questa esperienza che rivolgo il mio sguardo verso le terribili scoperte delle fosse comuni e senza nome nelle scuole residenziali in Canada.

Naturalmente, le scoperte hanno sconvolto molti in Canada, negli Stati Uniti e in tutto il mondo. Infatti, anche se la notizia della scoperta di Kamloops stava già circolando, è stato solo attraverso una conferenza del Consiglio ecumenico delle Chiese a giugno che ho appreso l'entità della tragedia e del trauma tra i popoli indigeni in Canada. È stato anche in questa conferenza che ho appreso della resa dei conti iniziata in tutto il Canada, e in particolare nelle chiese. Il fatto che le nozioni quasi teologiche, o peggio ancora eretiche, della dottrina della scoperta e del destino manifesto fornissero una giustificazione per questo trattamento delle comunità indigene nel Nord America è una ragione per cui le persone di fede devono considerare questa esperienza con allarme. È lo stesso allarme con cui guardiamo oggi alla nozione altrettanto eretica del nazionalismo cristiano.

Suppongo che il genocidio sia stato con noi dall'inizio dei tempi. E di sicuro non è stato perpetrato solo dai cristiani. Ma quando è stato eseguito in nome di Cristo, o da coloro che rivendicano Cristo come loro salvatore – come è stato in Germania, Bosnia, Ruanda e apparentemente in Nord America – è motivo per i cristiani e le loro chiese di riflettere su se stessi, confessare il peccato e fare ammenda.

Mentre contempliamo questa tragica storia, dobbiamo chiederci: come si fa a disprezzare un altro fino al punto di sterminare un’intera popolazione? E come fanno le persone apparentemente radicate nella fede a commettere un tale male? I protestanti tedeschi lo hanno fatto agli ebrei. I serbi ortodossi lo hanno fatto ai musulmani bosniaci. Gli hutu cattolici lo hanno fatto ai tutsi cattolici. E i cristiani di molti credi lo hanno fatto alle popolazioni indigene del Nord America. Una cosa sembrano avere tutti in comune: un totale disprezzo per gli altri che pensano non siano completamente umani. Non hanno bisogno di considerare le loro vittime parassiti o scarafaggi, come è avvenuto rispettivamente in Germania e in Ruanda. Hanno semplicemente bisogno di vederli come umani per metà o tre quarti, come è stato fatto negli Stati Uniti durante e subito dopo la schiavitù. In quale altro modo spiegare, tra migliaia di morti per malattie, abusi e abbandono, l'omicidio di bambini nati da ragazze indigene che apparentemente erano state violentate da preti e monaci, nelle scuole residenziali canadesi?

Quindi quello che è successo in Canada, e forse negli Stati Uniti, è da considerarsi un genocidio? Un mio stimato collega, Kenneth Q. James della African Methodist Episcopal Zion Church, ha redatto un documento non molto tempo prima della sua morte (nel 2020) in cui ha sostenuto in modo convincente che il trattamento degli afroamericani nella storia degli Stati Uniti è stato pari a un «lento genocidio». Dalle prove dissotterrate nei cimiteri delle scuole residenziali canadesi, sembra che il trattamento riservato ai popoli indigeni del Nord America fosse lo stesso. Se commesso in un periodo relativamente breve, o oltre un secolo, è pur sempre un genocidio, se l'intento è quello di sradicare il futuro di un intero popolo.

Mentre contempliamo l'orrore che senza dubbio continuerà a manifestarsi man mano che verranno esplorati più cimiteri alla ricerca di fosse comuni e non contrassegnate, chiamiamoci a rendere conto di ciò che è accaduto. Sì, questi abusi sono avvenuti nei decenni e nei secoli passati, ma poiché continuiamo a partecipare a qualsiasi tipo di pratica discriminatoria o a beneficiare di persecuzioni sistematiche che possono essere radicate in un tempo e in un luogo diversi, rimaniamo moralmente complici del peccato oggi. E quindi ciò richiede una risposta morale, politica, legale e spirituale. Pertanto, mentre ora andiamo avanti ripetendo ciò che è stato detto dopo l'Olocausto, «Mai più!», si devono trovare modi efficaci di riconciliazione sociale, come nei tribunali Gacaca in Ruanda con l’affidamento parziale del giudizio riservato alle vittime; e, come in Bosnia, pregare perché il ricordo delle vittime sia eterno: cosa faremo ancora adesso, come individui e comunità di fede, in risposta alle scuole residenziali nordamericane? Dio ci aiuti».

 

Foto: un totem indiano guarda la città canadese di Vancouver

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