1° luglio, Keti Koti
La celebrazione ecumenica per ricordare la fine della schiavitù nelle ex colonie olandesi
Keti Koti (che in lingua sranantongo, lingua creola del Suriname, significa “le catene sono spezzate”) è la festività annuale che ogni 1° di luglio ricorda la fine della schiavitù nei Paesi Bassi e nelle x Colonie olandesi. Sebbene la schiavitù sia stata legalmente abolita nel Regno dei Paesi Bassi nel 1863, gli schiavi liberati furono costretti a lavorare sotto “supervisione di stato” fino al 1873, rendendo quest’ultimo l’anno della vera emancipazione.
Il 1° luglio 1863 , il Regno dei Paesi Bassi abolì la schiavitù nella colonia del Suriname e nella colonia di Curaçao e nelle sue dipendenze con l’ Atto di Emancipazione . A quel tempo, oltre 45.000 schiavi africani furono liberati: 34.441 in Suriname e 11.800 ad Aruba , Bonaire , Curaçao , Sint Maarten , Sint Eustatius e Saba . I proprietari di schiavi ricevettero un risarcimento di 300 fiorini per ogni schiavo, ma i liberati non ricevettero nulla e furono obbligati a continuare a lavorare a contratto in Suriname per altri dieci anni, a volte nelle stesse deplorevoli condizioni.
«Nella monumentale cattedrale di San Giovanni a ‘s-Hertogenbosch, si può percepire il passato pur essendo immersi nel presente. È il luogo ideale per celebrare la commemorazione della storia della schiavitù. Il Consiglio delle Chiese e la Fondazione per l’Elaborazione e la Guarigione dalla Storia della Schiavitù hanno organizzato sabato 27 giugno una celebrazione insieme alle chiese di Den Bosch, città che sta attivamente lavorando alla ricerca sul proprio coinvolgimento nella schiavitù. Il tema era “Incontrarsi come unità nella diversità”». Lo racconta la pastora Trijnie Bouw, presidente del Sinodo generale della Chiesa protestante dei Paesi Bassi.
La storia di Muriël Wol-Fernand , discendente di persone ridotte in schiavitù, e di Nick van Lanschot, discendente di coloro che hanno tratto profitto dalla tratta degli schiavi, è stata commovente. I due si erano incontrati diverse volte e hanno parlato insieme di questo tema durante la celebrazione. In tal modo, hanno rappresentato le diverse voci di un passato condiviso e hanno dato voce al desiderio e alla chiamata a lavorare per un presente comune.
«Onoriamo coloro che hanno sofferto e combattuto – prosegue la pastora -, riconosciamo l’ingiustizia e la sofferenza inflitte loro e impariamo per il presente. Traiamo insegnamenti da quel passato per continuare a lavorare insieme nella nostra vocazione di fratelli e sorelle, tutti figli dello stesso Dio, il Creatore di tutta questa terra. Ecco perché abbiamo letto Genesi 1, in cui si parla di Dio che crea l’uomo (e quindi tutti gli esseri umani) a sua immagine. Abbiamo ascoltato Galati 3, che parla dell’essere tutti uno in Cristo Gesù. Con l’Apocalisse, l’abbiamo visto davanti a noi: una nuova esistenza, un albero della vita, le cui foglie hanno il potere di guarire tutte le nazioni.
Continuare a commemorare per onorare, riconoscere e imparare. Ed è qualcosa che non dovremmo mai smettere di fare troppo presto. Persino nella mia giovinezza, ho sentito regolarmente forme di giustificazione teologica per l’emarginazione e l’oppressione delle persone di colore, e una relativizzazione del danno inflitto. E basta chiedere ai membri di colore nelle nostre congregazioni a maggioranza bianca come percepiscono l’impatto persistente della storia del razzismo e del colonialismo. Ecco perché è giusto e necessario che la ricerca continui a essere condotta per ascoltare le storie e riconoscere gli schemi che ci influenzano ancora oggi».