Il libro “Corridoi Umanitari. Un’avventura ecumenica e politica” è oggi acquistabile grazie all’impegno della Federazione delle chiese evangeliche in Italia (FCEI) con la curatela del professor Paolo Naso. Edito da Le Penseur, è disponibile presso la FCEI, sul web e in libreria.

 «Il volume – ha ricordato il presidente Fcei, pastore Daniele Garrone – esce a dieci anni dall’avvio dei “Corridoi umanitari”, ne ricostruisce la genesi, la progettazione e la realizzazione. Analisi, testimonianza e documenti illustrano un percorso ecumenico e politico che a migliaia di richiedenti asilo e migranti ha aperto vie legali e sicure di accesso in Italia e in Europa e che, ancora oggi, indica una possibile strategia di gestione delle migrazioni attraverso il Mediterraneo. Crediamo – ha proseguito Garrone – nell’ampliamento delle vie legali che eviterebbero il ripetersi di inaccettabili morti in mare, e in generale nel diritto a chiedere asilo per le persone che fuggono da guerre, violenze, povertà. Restringere o negare queste possibilità significa abdicare al ruolo che l’Europa si è data negli anni: è in gioco l’anima dell’Europa».

Nel 2016 l’Italia ha aperto i “Corridoi umanitari” come strumento per garantire vie d’accesso ordinate, sicure e legali a profughi in condizioni di vulnerabilità, provenienti da vari paesi dell’area mediterranea, dal Medio Oriente e dall’Africa subsahariana. Il programma fu ideato, definito, promosso e realizzato dalla FCEI, dalla Comunità di Sant’Egidio e dalla Tavola valdese, d’intesa con i ministeri competenti e quindi anche con il MAE.

La base giuridica dei “Corridoi umanitari” è costituita dall’art. 25 del Regolamento n. 810 del 2009 dell’Unione Europea in materia di visti, secondo cui ogni paese aderente può rilasciare un visto con validità territoriale limitata al proprio territorio in specifiche circostanze, come l’esistenza di «motivi umanitari e di interesse nazionale».

Il perno dell’intero progetto è quindi il rilascio di un “visto umanitario” che consente di entrare in Italia legalmente e poi presentare, contestualmente all’ingresso, la domanda d’asilo.

In un’Europa che ha progressivamente chiuso altri canali di accesso al punto da suggerire l’immagine della “fortezza”, le uniche due alternative realistiche a questo procedimento erano e restano i reinsediamenti (resettlement) operati dall’UNHCR o il ricorso ai trafficanti.

«Individuato il meccanismo giuridico – ricorda il professor Paolo Naso citando gli esordi dell’iniziativa ecumenica – e cioè la possibilità che le autorità consolari italiane emanassero un visto temporaneo per ragioni umanitarie, un gruppo di esperti delle tre realtà promotrici mise a punto una bozza di Protocollo d’Intesa da discutere con le controparti competenti: i tecnici del Ministero degli Esteri, responsabile del rilascio dei visti, e quelli del Ministero dell’Interno, competente per le questioni di sicurezza e l’avvio delle procedure per la regolarizzazione della posizione del profugo a seguito della presentazione della domanda d’asilo. Il frutto di questo processo fu dunque il primo Protocollo della durata di due anni, firmato il 15 dicembre del 2015. Oggi il volume partendo da quest’avvio racconta i primi dieci anni di Corridoi, sino ad oggi…».

Le spese di apertura dei Corridoi, «di individuazione e trasporto dei beneficiari in Italia, di accoglienza per un “congruo periodo” – conclude Naso -, furono sin da subito e interamente a carico della Tavola valdese, della FCEI e di Sant’Egidio. Con questa scelta i proponenti intendevano dare un contributo diretto all’avvio di una “buona pratica” in tempi rapidi, altrimenti impossibile se si fosse percorsa la via di procurarsi i fondi necessari attraverso un bando pubblico, italiano o europeo».

Da allora molto è stato fatto e il volume a più firme ripercorre le tappe del progetto pilota in Europa, nato in Italia.

Immagine: disegno di Francesco Piobbichi

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Un ricordo di don Angelo Casati scritto dalle socie e dai soci dell’Osservatorio interreligioso sulle violenze contro le donne (Oivd)

La sera del 31 agosto si è spento a Milano Angelo Casati, presbitero della diocesi di Milano, Straordinaria la sua mitezza, che faceva il paio con una rara intelligenza del cuore , con un umile sapienza del dire e dell’offrire  ai suoi lettori e sue lettrici ( o uditori e uditrici) attraverso le atmosfere, i paesaggi, le figure e gli eventi dei vangeli con raffinata eleganza, maestria, vicinanza, convivialità: autenticità, umiltà . Fervore , grazia si davano la mano.

Mai trascurava di nominare le storture di una chiesa distante, dimentica del “Tra voi non sia così” , poco accogliente, affetta dal clericalismo; mai ignorava il dominio dei potenti e di una società i cui valori si opponevano a quelli affermati nei vangeli.

Don Angelo era poeta nei versi e nell’animo. Era dotato di un affinato sentire e del dono di elaborare i suoi testi con parole immaginifiche. Conosceva perfettamente il valore della tonalità emotiva con cui comunichiamo: “Spesso è, come le parole suonano, che fa la differenza: dal tono capisci chi hai davanti”. 

Apriva fessure dell’anima. Bisogna fare i conti con la nostra fragilità , ripeteva. Gesù, diceva possedeva l’arte di gettare le reti, ma anche quella di ripararle Mai logore , mai banali, mai retoriche le sue omelie o articoli o lettere. Non amava chi parlava di Dio come fosse un libro stampato . Scriveva con un lessico inconfondibile: si dischiudevano improvvise scintille di luce, si aprivano a sconfinamenti dell’anima. Ma niente di dolciastro c’era in quei testi: perché spronava con mitezza ma fermezza, ad uscire dagli appiattimenti , dall’immobilismo , da un cristianesimo ridotto a morale…. andare al largo . Lui, voce libera, ci regalava lo spirito di libertà. 

Per noi donne e uomini dell’ Osservatorio è stato, oltre che socio dall’origine della associazione, sostegno morale e materiale. Sempre si dispiaceva di non poter fare di più.
Le forze non glielo permettevano. Apprezzava molto il nostro impegno. Noi siamo immensamente grate/i a questo uomo che si definiva “piccolo frammento”. La sua opzione e attenzione per la dignità delle donne, oscurata nella chiesa cattolica, è stata pronunciata più volte. 

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Numerosi i messaggi di cordoglio giunti dal mondo cristiano, ecumenico e interreligioso dopo la morte di Enzo Bianchi, fondatore della Comunità monastica di Bose, scomparso ieri 1° settembre a Torino all’età di 83 anni.

Nato a Castel Boglione in provincia di Asti nel 1943, Bianchi è stato monaco, scrittore e uno dei protagonisti del dialogo ecumenico e interreligioso. Figura di spicco nel dialogo ecumenico a livello internazionale, nel 1965 fondò a Bose, nel Biellese, una comunità monastica di uomini e donne appartenenti a diverse confessioni cristiane. Ne fu priore fino al 2017. Dal 2021 viveva a Torino.

Bianchi ha contribuito al confronto tra tradizioni cristiane diverse, in dialogo fra l’altro con molte figure del protestantesimo. Con Paolo Ricca ad esempio, noto teologo e pastore valdese (scomparso nel 2024), c’era una amicizia fraterna di lunga data. Negli anni hanno condiviso innumerevoli palchi, convegni e rassegne culturali, dialogando pubblicamente su temi complessi come l’ospitalità eucaristica, la figura di Martino Lutero e il futuro del cristianesimo.

A giugno scorso, il fondatore della Comunità monastica di Bose era stato ospite di anteprima per la rassegna “Una Torre di Libri”, in conversazione con Sabina Baral, saggista e responsabile dell’Ufficio comunicazione e relazioni ecumeniche della Tavola Valdese.

Qui, uno scritto nel suo blog ufficiale: La difficile arte della correzione fraterna

Il messaggio di Laura Ricca, figlia di Paolo Ricca

Con grande tristezza esprimo tutto il mio cordoglio perché uno dei più fraterni e cari amici di mio padre ci ha lasciati questa mattina.

Le sue riflessioni e i suoi ricordi di mio padre al recente incontro in memoria tenutosi a Corato in Puglia mi hanno profondamente colpita e toccata. Inoltre il carissimo Enzo Bianchi ha partecipato a fine gennaio al Convegno su mio padre, in occasione di quello che sarebbe stato il suo novantesimo, presso la Facoltà Valdese di Teologia di Roma con un bellissimo testo scritto, perché le sue condizioni di salute non gli permettevano di intervenire in presenza. Lo ringrazio con tutto il cuore e lo immagino con profondo affetto pienamente nella Grazia e nella Luce di Dio. Ci mancherà moltissimo, gli saremo sempre immensamente grati per tutto quello che ci ha donato e insegnato.

Il ricordo di Sabina Baral

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1° settembre – 4 ottobre, al via il Tempo del Creato, il tradizionale tempo liturgico legato a riflessioni sulla nostra Terra e sulla necessità di salvaguardarla. Dedicato alla preghiera e alla cura della Terra, viene accompagnato da un dossier di materiali curato ogni anno dalla GLAM (Commissione globalizzazione e ambiente della Federazione delle chiese evangeliche in Italia).

https://www.nev.it/nev/wp-content/uploads/2026/06/Dossier-Tempo-del-Creato-2026.pdf

Quest’anno per la prima volta viene aperto da una nuova celebrazione liturgica perché la Consultazione sui testi comuni (Cct) ha adottato ufficialmente la Festa della Creazione, nota anche come “Festa della Creazione in Cristo”, inserendola nel Lezionario Comune Riveduto (Rcl) per un periodo di prova di tre anni.

Considerando che il lezionario definisce il calendario di molte chiese protestanti, si tratta di una svolta storica nell’ecumenismo cristiano, frutto di un processo di anni.

La versione ampliata di questa festa, che inizierà a essere celebrata dunque il 1° settembre 2026, è frutto di un processo teologico che ha coinvolto diversi organismi cristiani a livello globale negli ultimi anni. Ampliando il simbolismo teologico della festa con un ricco insieme di letture bibliche, questa proposta eleva la dottrina della Creazione in una posizione di maggiore rilievo nel culto cristiano, colmando una lacuna nel calendario liturgico delle Chiese che in precedenza non celebravano il ruolo di Cristo nella creazione del mondo. L’annuncio segna la prima aggiunta di una nuova festa al lezionario comune dalla sua pubblicazione nel 1983, quando furono adottate due nuove celebrazioni — le feste del Battesimo del Signore e di Cristo Re, ispirate alla pratica cattolica romana.

L’aggiunta di una nuova festività al lezionario rappresenta una pietra miliare storica per il movimento ecumenico. È il risultato di un processo teologico durato decenni, che ha visto la partecipazione di molti leader religiosi e di diverse organizzazioni cristiane a livello globale, tra cui una serie di recenti conferenze ecumeniche ad Assisi. Si ispira alla tradizione ortodossa orientale di iniziare il nuovo anno liturgico il 1° settembre – una tradizione che risale al V secolo – e più recentemente alla proclamazione, da parte del Patriarca ecumenico Dimitrios, di tale data come Giornata di preghiera per il creato.

«Si tratta di un evento raro, poiché non è facile né rapido aggiungere nuove festività al lezionario», ha osservato il vicesegretario generale della Lutheran World Federation per le relazioni ecumeniche, il professor Dirk Lange. «La Lwf sostiene e promuove da molto tempo la celebrazione. Ci auguriamo che diventi una celebrazione ampiamente condivisa in tutte le chiese cristiane, rafforzando la nostra vita spirituale e la nostra risposta comune alle urgenti sfide che il nostro mondo si trova ad affrontare oggi».

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Saranno le chiese cristiane di Cuba a preparare i materiali liturgici per la Settimana per l’Unità dei Cristiani del 2028 che si celebra dal 18 al 25 gennaio. Ogni anno tocca a una nazione diversa collaborare con il team internazionale di redattori composto da referenti del Consiglio ecumenico delle chiese e della Chiesa cattolica.

Un team di cristiani cubani è riunito in questi giorni con il gruppo internazionale di redattori per iniziare a preparare i materiali che saranno poi utilizzate dalle varie chiese durante la settimana preposta. Fra i coinvolti nella stesura anche il personale e gli studenti del Seminario Evangelico di Teologia di Matanzas che celebra il suo 80° anniversario in questo 2026.  Fondato nel 1946 dalle chiese metodista, presbiteriana e episcopale è l’unico istituto di formazione teologica ecumenica a Cuba.

Il gruppo di redazione è riunito presso il Seminario Regionale di San Vincenzo de’ Paoli, un seminario cattolico romano a Boynton Beach, in Florida (USA), dal 23 al 27 agosto. Il tema scelto per il 2028 è “Date loro da mangiare”, basato su Marco 6:37.

Il reverendo Alfredo I. Hernández, presidente e rettore del Seminario Regionale di San Vincenzo de’ Paoli, ha dichiarato: «È stato un privilegio per il Seminario Regionale di San Vincenzo de’ Paoli ospitare il gruppo internazionale incaricato di preparare i materiali per la Settimana di Preghiera per l’Unità dei Cristiani 2028. Il nostro seminario bilingue si è rivelato un luogo ideale per accogliere un gruppo che inizialmente avrebbe dovuto riunirsi a Cuba. Essendo io stesso cubano-americano, è stata una gioia particolare accogliere i membri della delegazione cubana, cattolici e protestanti, tutti provenienti dalla provincia di Matanzas, la stessa dei miei genitori. Quando arriverà gennaio 2028, avremo un particolare slancio per dedicarci alla preghiera sul tema: “Date loro da mangiare”».

L’incontro è stato presieduto congiuntamente dal pastore Mikie Roberts, responsabile del programma Vita Spirituale e Fede e Costituzione del Consiglio ecumenico delle chiese, e da padre Martin Browne (Ordine di san Benedetto) del Dicastero per la promozione dell’Unità dei cristiani.

Roberts, riflettendo sul tema scelto per il 2028, ha affermato: «Mentre la VI Conferenza Mondiale su Fede e Costituzione del 2025 ha sollevato la domanda – Dove ora si trova l’unità visibile? – le risorse per la Settimana di Preghiera per l’Unità dei Cristiani del 2028 ci invitano a esplorare come possiamo pregare e lavorare insieme per l’unità cristiana utilizzando un modello diaconale. Il Seminario Evangelico di Teología ha svolto per 80 anni un ruolo fondamentale nel promuovere l’ecumenismo diaconale, che ha rafforzato la testimonianza profetica e unitaria dei cristiani a Cuba».

Le risorse saranno tradotte e distribuite dopo le celebrazioni della Settimana di Preghiera per l’Unità dei Cristiani del 2027 nell’emisfero settentrionale, a gennaio, e successivamente nell’emisfero meridionale, dopo la festa di Pentecoste.

Ricordiamo che i materiali per il 2027, disponibili qui in italiano, sono stati preparati dal Consiglio delle chiese cristiane di Irlanda.

Foto: WCC

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La secolarizzazione è un fenomeno complesso e una sfida di comprensione: è facile cadere in letture semplicistiche, demonizzarla; occorre coglierne limiti e potenzialità. Le chiese che si svuotano sono una realtà, però non bisogna fermarsi qui. Non piangere sulle macerie, ma spalancare gli occhi sul nuovo che sta germogliando.

Sono alcune linee interpretative emerse alla 62a^a sessione di formazione ecumenica del Segretariato attività ecumeniche, sul tema «Chiese nella secolarizzazione: una prospettiva ecumenica. Tu sei veramente un Dio misterioso (Is 45,15)», che dal 26 luglio al 1° agosto ha radunato al Monastero di Camaldoli 150 persone di diverse denominazioni cristiane, alcuni ebrei, musulmane e un musulmano in un’esperienza di studio e confronto, preghiera e convivialità, accolte amabilmente dalla comunità monastica camaldolese.

Riflettere insieme su una questione che investe le chiese e le religioni ha prodotto una visione globale della secolarizzazione, da guardare più come opportunità che come sciagura, traendo dal molteplice patrimonio del cristianesimo tesori che possono arricchire la vita delle donne e degli uomini in un’epoca segnata dall’individualismo e dalla guerra.

La secolarizzazione non ha significato la fine della religiosità ma una sua trasformazione, un modo nuovo dei credenti di stare nella sfera pubblica plurale (Debora Spini). Ha comportato la rinuncia al regime di cristianità, l’accettazione della diaspora, della pluralizzazione spirituale, e il riconoscimento della necessità di risignificare i simboli per farli di nuovo risuonare (Luigi Berzano). Il cambiamento più importante della secolarizzazione è stato il venir meno di una cornice religiosa che amministrava il sacro. Il sacro non è scomparso, semmai è oggetto di una ricerca più sincera che scopre la sua presenza in quella realtà che era ritenuta profana (Lucia Vantini).

È parso innegabile che le chiese e le religioni hanno da spendere una parola pubblica nello spazio secolare per partecipare all’edificazione della polis, negli ambiti che toccano questioni di giustizia, pace, diritti, libertà, eguaglianza, salvaguardia del creato. Là si deve stare con tutta la passione per l’annuncio dell’Evangelo, come il più potente anticorpo a qualunque ideologia oppressiva, riconoscendo il peso secolare di una cristianità anche nociva (Alessandra Trotta).

Si è avvertita anche la necessità di una forma ecclesiae che accolga un’interazione comunicativa pluridirezionale, un approccio critico verso le neoistanze identitarie, nazionalistiche e xenofobe, una valorizzazione della libertà di scelta e di parola, una compartecipazione nel rielaborare la Tradizione (Serena Noceti).

L’ecumenismo è una risposta alle forme di solitudine spesso vissute nelle chiese oggi, ma non è un’altra chiesa, non sradica le diverse appartenenze confessionali che invece può rivitalizzare, perché nel dialogo e nella reciproca confessione di peccato e di fede si sprigiona una nuova gioia da condividere nelle rispettive comunità. (Davide Romano). Comunità che devono sapere cogliere il trauma che investe le persone, dentro e fuori le chiese, diventando luoghi “terapeutici”, aperti all’ascolto, alla ricerca di spiritualità e di cura, ma anche al riconoscimento delle proprie ferite (Francesca Debora Nuzzolese). Mantenere viva la freschezza escatologica del raduno eucaristico e diventare compagni dei nostri contemporanei è il duplice compito che attende la Chiesa e ha origine nella comunione trinitaria (Vladimir Laiba).

Tra gli orizzonti delineati in ambito cattolico ci sono il recupero del senso delle comunità di cristiani e cristiane che si radunano per celebrare l’Eucaristia e la promozione della pluriministerialità (Riccardo Battocchio). A questo si aggiunge l’auspicio di una chiesa capace di una nuova apologia dell’umano, promotrice della libertà cristiana e della razionalità, cosciente dell’essere luogo in cui insieme si sperimentano la filiazione divina e la fratellanza (Roberto Repole).

Lo sguardo sull’attualità ha esaminato da un lato i fenomeni preoccupanti dell’antisemitismo e dell’islamofobia (Gadi Luzzatto Voghera, Yahya Pallavicini), dall’altra i passi incoraggianti del Simposio di Bari (Luca Baratto, Giuliano Savina, George Militaru).

Nelle conclusioni, il presidente del Sae Simone Morandini ha augurato «buona strada del lavoro ecumenico tra continuità e novità. Ci accompagni il Dio misterioso di Isaia nascosto eppure salvatore, ricco di mistero ma potente nella misericordia».

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Abitare la secolarizzazione

La tavola rotonda “Abitare la secolarizzazione”, il 29 luglio, ha avuto come protagonisti Gianfranco Brunelli, politologo, esperto di temi religiosi e direttore della rivista Il Regno, Lucia Vantini, socia del Coordinamento teologhe italiane e delegata episcopale per la prossimità nella Diocesi di Verona, Davide Romano, pastore avventista, direttore della Facoltà avventista di Teologia di Firenze.

Gianfranco Brunelli registra un cambiamento epocale che tocca la comunicazione come strumento concettuale radicale. Un cambiamento antropologico in una società nella quale la fede rischia l’irrilevanza culturale ed etica. «Quindici anni fa la rivista Time definiva come personaggio dell’anno la post-verità. Il problema della comunicazione è radicale è sotto gli occhi di tutti. Le fake news sono la manifestazione principale della post-verità». Il politologo ha individuato tre tipologie verticali che influenzano il nostro modo di agire: la prima è il fattoide, la seconda è la falsificazione, e la terza tipologia è l’omissione. L’indebolimento del concetto di rapporto con la realtà, della verità come riferimento, ha spiegato Brunelli, «porta una crescente distinzione o indistinzione che ci chiama invece a un dovere di distinzione: cos’è la realtà e la sua rappresentazione, cos’è il vero e il verosimile, cos’è l’interpretazione e la manipolazione. Sono tutti confini su cui l’Intelligenza artificiale può agire nelle mani di poteri forti di diversa natura». Il fenomeno di secolarizzazione è pervasivo, ha continuato il giornalista. «Noi siamo totalmente secolarizzati, perciò in positivo dico che sarebbe necessaria una teologia biblica della secolarizzazione.

Sviluppando il titolo “Un sacro diverso per dire la vita”, Lucia Vantini ha recuperato un concetto di “sacro” che non è quello generalmente opposto a “profano”. Con la secolarizzazione, ha detto, il sacro non se ne è andato dal mondo, perché è matrice della vita. Citando l’esperienza di Mosè davanti al roveto ardente (Es 3,1-12), la teologa ha commentato: «il sacro è un grido che si sente solo a piedi nudi». Di fronte a un re-incanto del mondo, nel bene e nel male, non si può che dedurre che «la secolarizzazione ha fatto perdere ma ha fatto anche guadagnare qualcosa. La trasformazione più importante è stata il venir meno di una cornice religiosa che amministrava il sacro. Oggi il sacro si può riconoscere nella vita stessa di cui è la matrice».

Davide Romano ha affermato che la secolarizzazione è una originalissima creazione del cristianesimo. Quest’ultimo abita la secolarizzazione da sempre, nasce come religione secolarizzata da uomini di una fede ebraica che hanno creduto al Figlio di un Dio incarnato. Se Dio si incarna nasce il disincanto, Dio abita il tempo, è il primo a secolarizzarsi. I primi cristiani si riunivano nelle case, praticavano una religione domestica. Inoltre «L’ecumenismo ha modificato il senso di una domanda che ieri nascondeva un pregiudizio: “Di quale chiesa sei?”. Oggi questa domanda rimane, ma è carica di attesa: in che modo puoi venire in soccorso alla mia solitudine?».

Di secolarizzazione aveva parlato, nella meditazione, Emanuela Buccione: la secolarizzazione può costituire anche un’occasione spirituale perché «costringe le Chiese a distinguere ciò che appartiene realmente all’annuncio evangelico da ciò che era garantito da una determinata configurazione sociale». Rinunciare a pretese di governo nella società non significa ridurre la fede a una questione privata, ma può renderla libera di proporre, contestare, stringere alleanze. Riconoscere la pluralità della società odierna, secondo la teologa, è anche questo un modo cristiano di abitare la secolarizzazione».

Trovare Dio nei luoghi della storia

«Cercate il bene della città dove io vi ho fatti deportare e pregate il Signore per essa; poiché dal bene di questa città dipende il vostro bene». Le parole di Geremia (Ger 29, 7) hanno aperto il culto di Santa Cena. Presieduto dalla pastora e teologa valdese Letizia Tomassone affiancata da pastori e predicatrici delle chiese avventista, battista e metodista, animato dal gruppo misto liturgico del Sae, il culto è stata la confessione dei limiti e dei talenti di un popolo che si affida alla grazia del Signore e dalla sua Parola trae la forza per camminare verso il Regno di Dio.

«Dove abita Dio? E come funziona la coabitazione con la società umana che ha edificato il proprio luoghi di culto?». Domande appropriate per un tempo di “secolarizzazione e oltre” come il nostro. La riflessione che scaturisce dall’episodio è che «la nube ha accompagnato il popolo nel deserto dalla schiavitù alla libertà, ha riempito la tenda del tabernacolo, eppure lo stesso Mosè non potrà entrare nella tenda del convegno abitata dalla nube della presenza di Dio. Dio è nella nube, inattingibile alla comprensione umana, ma ben presene come guida e protezione».

Tomassone ha continuato: «Attraverso culti diversi e tempi diversi, nella preghiera di uomini e donne ebrei, cristiani e musulmani, Dio abita i luoghi della storia. Porta pace là dove noi portiamo solo conflitto, e probabilmente anche oggi impedirebbe a noi, come allora a Davide, di costruire altri templi per mostrare la nostra potenza, e di distruggere quelli altrui. Lo stesso Salomone, con nostra sorpresa, nella preghiera di dedicazione, chiede a Dio di ascoltare anche la preghiera degli stranieri (II Cr 6, 32-33)». Nella scena della nube che occupa il tempio, ci viene detto che, «se lasciamo spazio a Dio non possiamo centrare la nostra identità su riti appariscenti; Dio occupa la scena e ci rimanda al nostro limite. Non per schiacciarci, ma per ricordarci che anche la religione non è che un esercizio umano, limitato e parziale. Non possiede la forza del sacro, le sta ai margini, e viene invitata a trattare Dio con delicatezza e prudenza».

Con l’avvento di Gesù «la nube inconoscibile di scioglie in un corpo umano, e sarà possibile abbracciarlo ed essere abbracciati, parlare e discutere, camminare insieme, guarire e imparare a perdonare e a essere perdonati, in un’avventura che non è ancora finita. E allora, per questo Dio che vuole abitare le nostre città, dobbiamo costruire spazi non di cemento o marmo, ma spazi interiori nei quali sia possibile incontrare il Signore dell’universo, e spazi sociali nei quali anche la voce dello straniero, della donna marginale, dell’omosessuale nascosto, siano ascoltate. E non solo da Dio ma da una società in cui il senso delle differenze e della convivenza siano definite da un limite preciso alla sopraffazione e alla prepotenza. Buttati fuori dallo spazio sacro occupato dalla nube divina, impariamo che non abitiamo noi tutto lo spazio, ma siamo partecipi di un mondo variegato e complesso, in cui la presenza di Dio è un dono e una domanda di bene e di giustizia».

Annunciare l’Evangelo nell’ascolto del presente

«Risignificare l’Evangelo?» L’interrogativo ha denominato la tavola rotonda di giovedì 30. Relatori Francesco Zaccaria, professore di teologia pastorale alla Facoltà teologica pugliese, parroco, direttore dell’Istituto pastorale pugliese, e Fulvio Ferrario, professore di teologia sistematica ed Etica alla Facoltà valdese di teologia di Roma.

Francesco Zaccaria ha intitolato il proprio intervento «Risignificazione del Vangelo nell’ascolto del presente». La Rivelazione, ha esordito, non è un processo chiuso, va attualizzato e approfondito nella fedeltà alla Tradizione e nell’ascolto del presente.

«C’è una fondamentalizzazione delle religioni, una cultura religiosa controculturale e subculturale, e non di rado queste tendenze vanno a braccetto con organizzazioni politiche, e il fenomeno riguarda anche le Chiese cristiane, anche la Chiesa cattolica romana». Zaccaria ha proposto un altro modello, più fondato nella Tradizione della Chiesa e che ha origine nelle Scritture, quello dell’esploratore, riscoperto dal Concilio Vaticano II e rilanciato da papa Francesco. Alla base c’è l’idea che l’evangelizzazione è un processo dialogico in cui evangelizziamo e impariamo, e così comprendiamo meglio il Vangelo».

Il relatore ha concluso con uno sguardo al cammino sinodale della Chiesa cattolica italiana: «è stato un tentativo di passare a un modello di comprensione del vangelo più dialogico, tra luci e ombre, è stato un ascolto diffuso, con un dialogo anche fuori dai confini. Nel documento approvato nella terza assemblea sinodale ci sono passaggi non di poco conto sull’accompagnamento delle persone omoaffettive e transgender e sulla piena ministerialità delle donne; è un fenomeno di ricomprensione del vangelo perché ci si è messi in ascolto. Ovviamente ci sono tentativi di ritorni unidirezionali, perché i cambi di paradigma richiedono tempo. Dobbiamo continuare nella pratica della sinodalità e del discernimento dei segni dei tempi perché questo ci è chiesto di assumere, non adattandoci ai trend della società ma continuando a custodire il paradigma teologico nella nostra evangelizzazione e nella comprensione sempre nuova del vangelo che è per noi».

Fulvio Ferrario ha proposto come titolo del suo intervento “Annunciare l’Evangelo nell’Europa scristianizzata”, dedicandolo nel 50° della morte a Rudolf Bultmann. L’intervento si è articolato su quattro orizzonti. Il primo è quello metodologico. «L’Evangelo è sempre lo stesso, ma viene riletto ogni volta in un contesto parziale; questo è liberante perché apre lo spazio a teologie diverse».

Il secondo orizzonte evidenziato è cristologico: «La storia di Gesù ci parla di Dio. Dio è il tu al quale la fede si rivolge nella preghiera. Quindi l’Evangelo è un’interpretazione della storia di Gesù che vede in lui la presenza di Dio nel tempo e la promessa di Dio oltre il tempo».

Passando all’orizzonte ecclesiologico, Ferrario ha parlato del rapporto tra Evangelo e Chiesa. «Certamente ciò che conta è l’Evangelo del Regno e questo concentrato dell’Evangelo del Regno che la Chiesa dopo Pasqua ha visto nella persona di Gesù. Questo è infinitamente più importante della Chiesa. Nella Gerusalemme celeste non ci sarà il tempio perché l’agnello è il tempio. Però fino a che siamo qua la chiesa ha la sua importanza».

Sul quarto orizzonte, quello etico, Ferrario ha ricordato il contesto: «La cultura di matrice europea tra mille contraddizioni – razzismi, nazismi, fascismi, oppressioni stragismi, eredità coloniale e schiavistica – è la cultura dei diritti e della democrazia. Si dice che la chiesa non è democrazia. Il discernimento nella Chiese evangeliche avviene con procedure analoghe a quelle della democrazia, ma comincia con la preghiera: è l’invocazione dello Spirito che irriga la nostra aridità. La Chiesa non si identifica neanche con la democrazia politica, però c’è una specie di affinità elettiva».

«La democrazia, che pur con i suoi limiti cerca di ridurre le ingiustizie mediante la giustizia umana, è il miglior contesto per la Chiesa perché «accoglie la possibilità della Chiesa di annunciare l’Evangelo meno peggio. Nel tempo dell’incremento incontrollato delle diseguaglianze la Chiesa che annuncia il Regno ricorda che solo la giustizia fiscale determinata da una tassazione progressiva permette la creazione di servizi per i meno abbienti».

Per annunciare tutto questo, la Chiesa ha tre modalità di cui non può fare a meno: la predicazione del Regno di Dio, illustrando l’Evangelo attraverso la giustizia umana come parabola della giustizia divina; gli stili ecclesiali, una Chiesa organizzata in modo orizzontale che secolarizza le catene di comando ed è formata da donne e uomini, omosessuali ed eterosessuali e persone non binarie; la diaconia della Chiesa, che agisce sulle conseguenze, non instaura il Regno di Dio.

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Il panorama religioso sotto la lente della sessione di formazione ecumenica del Sae – Segretariato attività ecumeniche a Camaldoli si è allargato lunedì pomeriggio in una visione globale con l’esame dei vissuti diversi di tre continenti. La secolarizzazione in relazione alle chiese, tema della 62° edizione, non è mai la stessa e, dove è presente, si mostra in proporzioni e maniere diverse. Da Dublino, lo storico delle religioni e teologo Massimo Faggioli, professore di ecclesiologia al Trinity College, membro della redazione de Il Regno, ha parlato della situazione statunitense della quale ha un’esperienza ventennale e alla quale sta tornando come docente all’Università di Villanova, Philadelphia.

Nell’introduzione, ha premesso che si è abituati a pensare agli Stati Uniti come a un’estensione dell’Europa, opinione che è stata vera in modo parziale e lo è ancora meno rispetto alla religione. «Negli Usa la religione, la politica e la società hanno una relazione di controtempo e di contropiede».

Nell’America del nord la prima libertà è quella religiosa: essere religiosi, praticare una religione in modo non determinato dallo Stato. Non esiste una Chiesa di Stato, ma fino agli inizi del 900, ha sottolineato il relatore, lo Stato ha escluso i cattolici dalla lista delle tradizioni cristiane accettate. Con il trumpismo, la libertà religiosa viene riconosciuta alle chiese cristiane e a un certo tipo di ebraismo, in modo minore all’islam. C’è uno sforzo politico di reimporre il cristianesimo come la religione americana.

Secondo Faggioli, è difficile parlare di secolarizzazione in America perché, se esiste, è un’idea dell’Europa moderna, dalle guerre di religione in poi, molto meno negli Stati Uniti. A questo concorre anche il fatto che il termine più difficile da tradurre in inglese è laico e laicità, per una questione ontologica. Il concetto è obliquo rispetto al dna stesso degli Stati Uniti, che non è una nazione come le altre, è un atto di fede ancora prima di una convenzione politica.

Lo storico si è poi concentrato sulle situazioni delle diverse confessioni cristiane, che hanno avuto traiettorie diverse di evoluzione e involuzione negli ultimi cento anni. Le componenti del cristianesimo americano – evangelica, latino americana, asiatica, e tutte le diverse componenti cattoliche – si posizionano in modo diverso rispetto alla secolarizzazione.

Faggioli ha parlato della frammentazione delle denominazioni protestanti che si dividono su temi come le culture, la sessualità, il gender e la questione razziale, mentre il cattolicesimo si mostra come un’alternativa, la sola grande chiesa che non si divide formalmente.

La sua opinione è che la secolarizzazione nell’America del nord tocchi maggiormente il mondo protestante perché esso si concede più facilmente a un certo tipo di modernità americana di imprenditoria e di commercio, tecnologica e tecnocratica, mentre il cattolicesimo non solo resiste meglio, ma diventa una chiesa rifugio. Se una persona non abbraccia il cristianesimo, abbraccia comunque qualcos’altro, vede la salvezza nella tecnologia, che diventa una forma di religione.

Il vero problema americano non è la secolarizzazione rispetto alla fede in Dio, ma la secolarizzazione rispetto alla religione civile americana, un insieme di credenze per cui l’America è “la nostra chiesa”. C’è una crisi di fede nella religione civile.

Il trumpismo, sostiene Faggioli, non è solo il populismo, ma una forma di messianismo, che promette una salvezza politica e si pone su un sostrato americano: il Paese come la nazione eletta da Dio. Devi credere nell’America. È un problema importante, perché non c’è nessuna secolarizzazione più pericolosa che la caduta di fede nell’America.

Ha concluso lo storico: oggi il Paese è molto più colorato, chi fa opinione non proviene dal mondo europeo. C’è un protestantesimo non occidentale. Il trumpismo vuole che il cattolicesimo e il protestantesimo perdano il controllo sugli Stati Uniti. I pastori protestanti attorno alla Casa Bianca non sono tutto il protestantesimo americano, ma ne fanno parte integrante. La regola è diversa da quella che era.

Sergej Tikhonov, docente all’Istituto teologico Sant’Eufemia di Reggio Calabria e dell’Istituto di scienze religiose di Reggio Calabria, maestro iconografo, ha parlato della confessione cristiana ortodossa nelle diverse aree dell’Europa orientale. Essa ne rappresenta la principale matrice identitaria culturale. Le percentuali più alte sfiorano il 90 per cento della popolazione che si riconosce nell’Ortodossia. Lo studioso ha presentato un ampio excursus sulla storia dell’est Europa nel XX secolo, sottolineando gli effetti dei regimi totalitari del blocco sovietico che ha portato a una secolarizzazione forzata della società e a un ateismo militante. Il culmine è stato raggiunto nell’Unione sovietica con persecuzioni feroci, chiese distrutte, preti e fedeli uccisi. In Romania il regime ha avuto un atteggiamento più conciliante verso le Chiese ortodosse perché erano un tutt’uno con l’identità nazionale romena.

Con la dissoluzione del regime sovietico, la caduta dei governi comunisti dal 1989 e il crollo del muro di Berlino è iniziata una notevole ripresa religiosa, in un passaggio repentino con forti interrogativi alle Chiese.

Tikhonov ha diviso il cammino dell’epoca post sovietica in tre archi temporali: l’ultimo decennio del’900, il ventennio 2000-2020, e il periodo che arriva a oggi.

Nel primo periodo c’è stato molto interesse verso la religione in generale e molte persone sono approdate all’Ortodossia, pur senza conoscerne i fondamenti. In molti Paese era necessario ripristinare chiese e monasteri che erano stati spogliati e adibiti ad altri usi. Le comunità monastiche erano state disperse, e i preti sterminati. La maggior parte della popolazione era affetta da analfabetismo religioso. È emersa un’enorme domanda sacramentale.

In Romania il regime non ha potuto spegnere l’afflato religioso che accompagna le tradizioni popolari. La fede è rimasta radicata nella coscienza del popolo romeno ed è in contrasto con una forte povertà materiale. La Chiesa ortodossa è garante dell’unità nazionale in una situazione di forti pluralismi etnici, linguistici, politici e culturali. In collaborazione con lo Stato, dai primi anni ’90 sono stati sostenuti seminari e accademie teologiche ed è stato ripristinato l’insegnamento religioso ortodosso nelle scuole. La Chiesa ha istituito nuove strutture caritative e ha intensificato quelle esistenti.

In Bulgaria il regime comunista ha avuto forti ripercussioni sulla religione. L’ateismo era parte essenziale dell’ideologia. La nuova Costituzione definisce religione tradizionale la confessione ortodossa orientale, ma lo Stato non contribuisce ai bisogni chiese se non con la concessione di qualche terreno. La frequentazione delle chiese non è alta, pochi sono i ministri di culto.

In Serbia la maggior parte del clero è stato annientato dagli ustascia e poi dai comunisti. Molte chiese sono state distrutte. Le generazioni sono cresciute senza l’educazione religiosa. Oggi c’è un ritorno di massa in chiesa che coinvolge i giovani.

Nella seconda parte della sua relazione, Tikhonov ha parlato della ricerca di una dottrina sociale della Chiesa ortodossa, un problema ancora più impegnativo del ripristino dei luoghi di culto. Per illustrare questo, ha commentato due importanti documenti, uno della Chiesa ortodossa russa (Fondamenti della concezione sociale della Chiesa ortodossa russa, 2000), l’altro del Patriarcato ecumenico (Per la vita del mondo, Verso un ethos sociale, 2020).

Argomenti chiave del testo russo sono i rapporti tra Chiesa e Stato, guerra e pace morale individuale, salute e sanità, problemi di bioetica, chiesa e mass media, globalizzazione e secolarismo. Il testo costantinopolitano parla di attività della chiesa nella sfera pubblica, povertà e ricchezza, giustizia civile, relazioni ecumeniche e diritti umani, rapporto con la scienza.

Il docente ha spiegato che Mosca si sofferma sulla dottrina della sinfonia bizantina, una cooperazione tra Stato e Chiesa declinata per l’era post sovietica. Stabilisce fermi criteri di coesistenza con lo Stato: pur professando la reciproca non ingerenza, si riserva il diritto alla disobbedienza civile nel caso lo Stato imponga leggi contrarie alla morale cristiana.

Costantinopoli supera la nostalgia della sinfonia imperiale riconoscendo il pluralismo e la laicità dello Stato come spazi neutrali in cui i cristiani possono agire liberamente. Non cerca alleanze per imporre i dogmi cristiani, ma promuove una forte difesa della democrazia.

Il documento russo guarda con diffidenza alla dottrina occidentale dei diritti umani, che sono ritenuti validi solo se subordinati ai doveri morali e alla legge di Dio. Ammette l’economia di mercato come legittima, con cautela. Condanna le speculazioni e l’usura. Pur condannando la violenza, ammette la legittimità della guerra difensiva a protezione della propria patria.

Il documento di Costantinopoli critica il capitalismo deregolamentato e il neoliberismo globale e invoca una reale giustizia distributiva globale. Rifiuta qualsiasi giustificazione religiosa, definendo le teorie della “guerra giusta” o della “guerra santa” estranee alla tradizione ortodossa. L’uso delle armi viene tollerato come male minore.

Riguardo alla secolarizzazione, ha continuato Tikhonov, per il documento moscovita non è un processo sociologico neutro, ma un progressivo allontanamento spirituale dalla verità divina. Per il testo costantinopolitano la secolarizzazione è vista come un fenomeno complesso che, nonostante presenti rischi di materialismo, ha il merito di avere liberato l’umanità da vecchie forme di oppressione.

Nell’ultima parte del suo intervento, Tikhonov ha disegnato la figura di un chierico ortodosso dell’Europa dell’est, marito e padre, che ha anche il compito del sostentamento della propria famiglia, dipendendo dalle offerte che i fedeli lasciano negli “offici privati” (sacramenti) e, nella diaspora occidentale, da un lavoro secolare.

Le mogli hanno un ruolo fondamentale nella vita parrocchiale e nell’accoglienza comunitaria, cantano e dirigono i cori. La chiesa domestica del presbitero è modello per le altre famiglie.

Tra le nuove sfide dei parroci c’è quella di affrontare l’impatto sui fedeli delle informazioni frammentarie sulla fede veicolate attraverso le nuove tecnologie da guru che spingono a un’ascesi durissima o a posizioni ultranazionaliste. Una forte esigenza pastorale è quella di avere nuovi catechismi e di valorizzare maggiormente l’Eucaristia. Secondo Tikhonov «è importante conservare e approfondire la memoria dei nuovi martiri e confessori della fede che hanno reso possibile l’esistenza e l’attività delle Chiese ortodosse durante le persecuzioni sovietiche. L’Ortodossia deve essere viva e le Chiese capaci di offrire delle risposte all’uomo contemporaneo in una società liquida, frammentata e secolarizzata».

Uno sguardo “disincantato” sull’America Latina è quello di Hanz Gutierrez, laureato in filosofia, teologia e medicina, docente di Etica, Bioetica, Filosofia della Religione, teologia della salute, psicologia della religione presso la Facoltà avventista di teologia di Firenze.

Contro gli euforici della secolarizzazione, che prevedono il tramonto della religione, la secolarizzazione è stata costretta a un drastico ridimensionamento, ha esordito il docente. «La religione si scopre profondamente toccata, influenzata senza governo, nel paradigma della secolarizzazione. La religione che conosciamo oggi, quella avventista, è per molto figlia della secolarizzazione e si presenta come un’estensione paradossale della stessa secolarizzazione, a prova che la secolarizzazione ha ceduto nella forma, ma non nella sostanza e nella trasversalità. Io sono più secolarizzato di quando sono arrivato 30 anni fa a Firenze. A noi, uomini del sud, a me, la religione che in occidente è di ritorno appare, tutto sommato, disincantata, come lo è tutto l’occidente. Sono disincantate la scienza, la politica, l’economia, anche le teologie e le ermeneutiche. Non è facile sbarazzarsi della religione ma neanche della secolarizzazione».

Secondo Gutierrez, non basta, per superare la secolarizzazione, andare di più in chiesa o provare a leggere la Bibbia. «La secolarizzazione non è evento storicamente circoscritto, è un meccanismo culturale paradossale che agisce anche di nascosto, e dunque bisogna approcciarla con umiltà, onestà e curiosità. La complessità della secolarizzazione si manifesta nelle forme diverse e contrastate che la secolarizzazione ha partorito: più antireligiosa in Europa, più inclusivamente pluralista negli Usa. Quella dell’America Latina fa una magra figura, perché è descritta come mancante incompleta».

Il teologo rovescia questa tesi. «L’Europa non ha capito che la secolarizzazione latino-americana non è incompleta, ma di natura diversa, incantata. Sono un difensore della secolarizzazione incantata, prodotta dalla spiritualità latinoamericana, da un fenomeno secolare come il realismo magico, più conosciuto nella letteratura latino-americana. Questa secolarizzazione, che l’Europa vorrebbe un riflesso e non lo è, ha vita propria, attiva. Le diaspore del sud del mondo nelle nostre città non sono residui arcaici ma esperimenti ipermoderni. Nell’applicazione della secolarizzazione europea, la secolarizzazione incantata sudamericana rovescia il paradigma e pretende di insegnare qualcosa alla secolarizzazione europea».

Per il tipo di uso della tecnologia, per l’economia di mercato, la configurazione dei territori come stati nazione più di 200 anni fa, per il grado di differenziazione dei ruoli sociali, non si può dire che l’America Latina non sia moderna e non sia stata profondamente toccata dalla modernità, ha continuato Gutierrez. «Questa modernità assimilata paradossalmente è porosa, non si chiude, perché prova a filtrare la presenza di Dio. La secolarizzazione incantata non si gioca in chiesa ma fuori dalla chiesa. La maggior parte dei latino americani cristiani è eterodosso rispetto alla propria chiesa, perché fa ciò che gli viene negato in chiesa. Io provo a fare una rilettura della teologia della liberazione. Non è un’eccezione. È uno dei prodotti ricorrenti. Siamo un continente ibrido, misto dal punto di vista culturale, proviamo a mettere insieme modernità e fede in modo originale».

Il relatore ha ripreso due domande che la teologia pone alla modernità e al cristianesimo moderno: «“Può esistere una religione senza incantesimo? L’incantesimo mette necessariamente da parte la ragione?”. Io rispondo di no. La secolarizzazione incantata latino americana presuppone quattro spostamenti teologici importanti: 1) il passaggio dall’individuo al gruppo; 2) dalla chiesa alla vita o al mondo. Non vuole confessionalizzare il mondo ma de-confessionalizzare la fede; 3) dalla ragione al sentimento che non è fine a sé stesso, è lo strumento per cogliere la meraviglia di Dio nel mondo, è la consapevolezza della propria incompletezza e vulnerabilità; 4) da una teologia dottrinale a una teologia poetica che si apre ad accogliere il senso che ci precede».

Per questo, ha concluso Gutoerrez, «la teologia poetica è una teologia contemplativa, che osa incantare il mondo. Non reifica il modo di vivere la fede. Questa teologia poetica trova l’incantesimo non ai margini della vita ma al centro della vita. Secondo Weber, “La rivoluzione protestante era nata dal mettere l’ascetismo nel mezzo del mondo”. Oggi la sfida del protestantesimo è come mettere la poetica al centro del mondo. Riusciremo a fare questo?».

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Alla sessione di formazione ecumenica del Sae, in apertura ieri 27 luglio a Camaldoli, si è entrati nel tema con le definizioni sociologiche dei processi di secolarizzazione e del secolarismo, un progetto politico che vuole la separazione tra sfera politica e religiosa. In collegamento video, la filosofa Debora Spini è risalita al concetto del padre della sociologia moderna, Max Weber, per il quale secolarizzazione, usato da lui raramente, indicava, a differenza di ora, il processo attraverso il quale lo Stato avocava a sé i beni della Chiesa cattolica. Il filosofo preferiva usare la parola disincanto, che è l’effetto della modernità: il mondo non è più magico, sono la scienza e la tecnologia gli strumenti che ci spiegano il mondo.

Weber, ha continuato Spini, «vede in generale la religione come vittima del disincanto, ma dando una spiegazione sottile. Il disincanto del mondo è anche l’ultimo risultato di un processo di intellettualizzazione della religione che avviene lungo una linea ininterrotta che inizia con l’antico Israele con il divieto dell’idolatria. Un fenomeno che continua con il cristianesimo e ha il suo picco nella Riforma protestante».

Peter Ludwig Berger è uno dei sociologi che hanno sviluppato la teoria della secolarizzazione, vista come destino necessario che portava a una progressiva irrilevanza della religione nella sfera pubblica, sempre più accomodata alla modernità e intimista. Questa progressiva irrilevanza, secondo Spini, è solo una delle spiegazioni. Infatti anche Berger tornò sui suoi passi.

Come sosteneva il filosofo canadese Charles Taylor, la secolarizzazione non portava a un arretramento della religiosità, ma a una trasformazione dell’essere religiosi. Il fatto che oggi ci rivolgiamo alla scienza non vuol dire che non si possa essere religiosi: si è religiosi in maniera diversa.

«Guardando alla politica internazionale dell’ultimo ventennio – l’attentato alle torri gemelle, il fenomeno dei talebani in Afghanistan, l’ascesa dei nazionalismi, la destra religiosa negli Usa – molti sociologi parlano di de-secolarizzazione o riscossa delle religioni. Io ritengo sia più fertile la spiegazione di Taylor: è il cambiamento delle credenze. Molti fenomeni di radicalismo religioso spiegati dal fatto che oggi si possa fare una scelta. Essere religiosi assume in molti casi una caratteristica molto più radicale».

Anche il secolarismo significa diversi modelli. Due esempi ricorrenti, citati dalla relatrice, sono il caso della Francia, con un’espulsione della religione dalla sfera pubblica, e la diminuzione del peso delle istituzioni ecclesiali, che contano come altre associazioni, e quello degli Stati Uniti, dove la separazione è tra lo Stato e le Chiese, non tra la società e le Chiese. Nella tradizione costituzionale Usa nessuna chiesa aveva privilegio rispetto alle altre. Oggi il modello è in crisi perché il muro di separazione sta cadendo e c’è una forte connessione tra il governo e una certa visione religiosa.

Da trent’anni nel dibattito della filosofia sociale si parla di post secolare, ha proseguito Spini. «Se si adotta una visione di secolarizzazione in termini esclusivamente oppositivi, più secolarizzazione equivale a meno religione, post secolare può voler dire sconfitta della modernità e una sorta di rivincita delle religioni. Ma se si assume la visione di Taylor, possiamo concepire la società post secolare come una società pluralista che cerca di fare posto a credenti e non credenti e che ricerca dei punti comuni. Questa visione è legata al nome fondamentale di Jürgen Habermas, che ha cercato di fondare una teoria della democrazia su presupposti discorsivi razionalizzabili. Non è un nostalgico delle religioni, ma ha incluso questa definizione di post secolare nella sua teoria della democrazia. Vivendo in un mondo globale in cu convivono persone di diverse culture, non possiamo chiedere a tutti di rinunciare a un pezzo importante dell’identità, qual è quella religiosa. Dobbiamo pensare a una democrazia post secolare accogliente, nella quale tutte le religioni possono conversare e liberamente discutere nella sfera pubblica».

Al termine del suo intervento, la filosofa ha accennato ai dibattiti più recenti nelle scienze sociali e in teologia in cui molti studiosi e studiose di Asia, Africa e America Latina guardano a tutta la discussione occidentale sulla secolarizzazione come un tema che non li riguarda perché si tratta di un concetto troppo determinato dalla teologia cristiana, che regge solo all’interno di una prospettiva giudeo-cristiana e non ci aiuta a spiegare alcune trasformazioni politiche del mondo di oggi. Ha concluso sottolineando le grandi sfide odierne in termini di pluralismo religioso: come costruire società democratiche accoglienti e continuare a garantire alcune conquiste comuni di base? Fino a dove si deve spingere il pluralismo religioso per salvaguardare diritti e doveri universali?

Nella prima mattinata della sessione del Sae a Camaldoli, proseguendo sul tema della secolarizzazione e “oltre”, Luigi Berzano, professore emerito di Sociologia all’Università di Torino e parroco in provincia di Asti, ha rilevato i due limiti maggiori della teoria: la previsione di un’eclissi del sacro che non è avvenuta, e il non avere visto i suoi effetti positivi. «La pars construens della secolarizzazione è stata la liberazione dalle false religioni. Lo diceva Bonhoeffer che la secolarizzazione fa bene alle religioni». Soffermandosi sull’oltre, su cosa succede oggi a chi è appassionato di Gesù e vive all’interno delle società secolari, nella quarta secolarizzazione registrata dalla sociologia, quella degli stili di vita, lo studioso ha analizzato l’oltre in quattro contesti tipici: la diaspora, la disseminazione, la pluralizzazione spirituale e la ri-significazione dei simboli.

«Usiamo la categoria della diaspora, che ha significato territoriale, in senso esistenziale. I credenti entrano in un altro mondo di cui sono cittadini leali e rispettosi. La diaspora pone quattro sfide: la prima è rinunciare alla cristianità, al sogno di abbracciare l’intera società e accettare che si organizzi da sola, come se Dio non ci fosse, rispettando la laicità. La seconda è non drammatizzare i rischi e l’unità. Abbiamo guardato negativamente la pluralizzazione cristiana, mentre aver visto la dignità delle diverse spiritualità è importante. È il modo di temporalizzare il messaggio evangelico. La terza sfida è restare diversi, essere “fuori luogo”. Una condizione per essere fedeli al Vangelo. Un po’ di diaspora esistenziale nelle nostre comunità ci fa restare diversi. La quarta sfida è l’andare oltre. Agli ebrei e ai cristiani la diaspora ha garantito il radicamento mentale sulle Scritture, sui gesti rituali, sui simboli. Le chiese alla domenica sono vuote ma si riempiono per i riti di passaggio».

Il secondo contesto delineato da Berzano è la disseminazione, «che evoca le seminagioni, ma che non è dissoluzione. È la volontà di non imporsi ma di non lasciarsi decostruire, caratteristiche che indicano elementi riscontrabili anche nello stile di Gesù dei Vangeli. È lo stile dei cristiani descritti nella Lettera a Diogneto, organizzati in chiese domestiche che rappresentano “strutture di plausibilità”, che confermano l’identità sociale e lo stile di vita. Le distinzioni tra chiese qui vengono meno, tutti apparteniamo allo stesso sogno».

Il terzo contesto è la pluralizzazione spirituale, «spesso definita frettolosamente sincretismo o bricolage. Oggi molti avvertono l’esigenza di costruire un cammino interiore personale, capace di integrare conoscenza scientifica, esperienza umana, sensibilità etica e apertura al mistero. Molti non accettano un’autorità religiosa fondata esclusivamente sul dogma o sulla tradizione ma cercano un rapporto diretto con il divino. Le Chiese storiche rimangono però custodi della memoria cristiana, della tradizione biblica, della riflessione teologica, rinunciando alla pretesa di essere l’unica autorità religiosa assoluta». A loro è richiesto di essere più sagge, lungimiranti verso chi vuole vivere una vita buona, giusta, ricca e profonda anche se non attraverso la fede cristiana.

Il quarto contesto in cui viviamo, che tocca di più le Chiese, è la ri-significazione dei simboli. «Le nostre Chiese hanno abbondanza di simboli, però il significato di molti è venuto meno. A volte le chiese celebrano dei simboli poveri, che non hanno più significato o sono depotenziati. Tutto è simbolo e deve essere risignificato, questo chiedono la modernità e la scienza. Non è eresia. Occorre ri-significare sacramenti, celebrazione eucaristica. Se non c’è risonanza emotiva significhiamo un simbolo e non un significato. Spesso i giovani non vanno in parrocchia ma a Taizè perché trovano una risonanza emotiva. Ho conosciuto don Michele Do. In una situazione marginale ha risignificato tutto. Il suo Credo è una poesia».

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